陽明心學對孔顏樂處的創造性闡發
作者：李旭（浙江省社會科學院副研討員）
來源：《光亮日報》
耶穌2024年4月27日
中華文明是自負自強而富有樂感的陳舊文明，這一樂感基調起首蘊含在周文明的禮樂文明傳統中，通過儒家學問獲得發揚光年夜，其哲理典范就是孔顏樂處的性命風包養dcard范，此一風范在北宋經過周敦頤和二程的從頭發揚而深刻人心，成為歷代儒者向往和幾回再三體證詮釋的性命境界。興起于明代中期的包養ptt陽明心學是儒學的一次反動性發展，王陽明以接續周（濂溪）程（明道）之學為己任，對孔顏樂處提出了獨到的解釋，深入影響了其后學，豐富了儒學對孔顏樂處的探討。孔顏樂處本是儒家圣賢的修養境界，王陽明獨到包養女人的處所是將此一境界轉化成了本體，提出“樂是心之本體”。由此陽明心學就讓孔顏樂處成了原則上每個人都可以體證的至樂，強化了孔顏樂處對通俗人的吸引力。這一創見在我們當今的儒學年夜眾化傳播中很有實踐意義，但僅僅從後天的心之本體來解釋孔顏之樂和孔顏之學，也能夠疏忽孔顏之學的歷史性維度，這一疏掉亦需反思。
樂是心之本體包養網評價
作為浸潤包養情婦在理學傳統中的儒者，王陽明很早就表現出對孔顏樂處的向往，他在包養意思龍場悟道之前的詩文中已屢屢提到孔顏之樂，但甜心花園這個時候他還在鉆研朱子學，為物理與吾心“判而為二”這個問題所困擾，未必逼真親身經歷到了孔顏之樂。經過龍場年夜悟，王陽明解決了這個“二”的問題，體證到“圣人之道吾性自足”，對儒學之樂獲得了全新的親身經歷，《王陽包養網站來歲譜》記載他悟道時“不覺呼躍”，欣喜若狂包養軟體。帶著這種悟得本體的喜悅，陽明幾回再三抒發龍場時期講學之樂，如“講習有真樂，談笑無俗流”（《諸生夜坐》），“富貴猶塵沙，壞話亦飛絮。嗟我二三子，吾道有真趣。”（《諸生》）這個時期王陽明還沒有對孔顏之樂作出心學角度的哲理闡明。
王陽明對樂作出包養網推薦心學的獨到詮釋，在他提出致知己思惟之后。學生陸澄來信問及孔顏樂處與七情（喜怒哀懼愛惡欲）之樂是同還是異，陽明的答覆是，“樂是心之本體，雖分歧于七情之樂，而亦不過于七情之樂”，這個本體之樂凡人也是有的，只是不自知，“但一念開明，反身而誠，則即包養網ppt此而在矣”（《傳習錄中》）。心體之樂何故既分歧于又不過于七情之樂，王陽明與門人之間有一段對話給出清楚答：“問：‘樂是心之本體，不知遇年夜故于哀哭時，此樂還在否？’師長教師曰：‘須是年夜哭一番方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，便是樂也；本體未嘗有動’。”（《傳習錄下》）樂是心之本體，意味著此樂我們心中本自具足、不假外求，富貴時樂，貧賤時也樂，勝利時樂，受挫時也不掉其樂。可是碰到年夜變故（包養價格如親人離世之類）而哀痛嗚咽時，也能夠說此心體之樂還在嗎？陽明答道，哀痛獲得釋放的年夜哭中就有樂，假如本真的性格被壓抑了，哭不出來，那就不樂；心之本體的樂包括天然感情的釋放，但不只這般，只需心之主宰清明無蔽，感情的釋放就有節制，這個節制和主宰的心還是安的、不動的，此安處就是包養俱樂部樂。
陽明對本意天良之樂的解釋契合孔顏之樂中安包養網評價樂自得的氣象，孔子吃著粗米飯喝著淨水曲肱而枕也樂在此中，顏回簞瓢陋巷不改其樂，都有sd包養安貧樂道的恬然自得，孔顏之樂中包括了超出內在際遇的安然。孔子講“仁者安仁”，又稱贊顏回“三月包養網dcard不違仁”，安仁中就有樂。陽明認為，這種主宰常定的安是凡人也有的心之本體，可是要通過致知己的工夫反身而誠，才幹復得這一常樂的心體。所以，陽明往往通過他的知己說來闡發這同心專心體之樂。
心之本體安而樂，安是樂常在的條件。王陽明認為，這種安而樂只需致知己就可以獲得。正德包養情婦十五包養違法年，王陽明在江西贛州，經歷了“百逝世千難”的考驗悟出了“致知己”的心學頭腦，學生陳九川向他陳述學問工夫“難尋個穩當快樂處”的苦惱，王陽明告以“尋樂”的訣竅：“爾那一點知己，是爾自家底準則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做往，善便存，惡便往。他這里多麼穩當快樂。此即是格物的真訣，致知的實功。”（《傳習錄下》）知己是我們心靈自有的判準，能夠省檢我們心中意念的是與非，只需照著知己的判斷往做，不欺知己，存善往惡，心中天然安樂，這里是“多麼穩當快樂”啊！穩當是安，是依著知己存善往惡達到的問心無愧，依本意天良知己存善往惡，天然快樂。穩當快樂無須外求，只需事事物物中致知己即是，這就是陽明所提醒的致知格物的真訣，也是尋樂的真訣。
致知己的穩當快樂不只是一己之樂，而是與六合萬物相感通的一體之樂。此一體之樂，陽明將其描述為“合和暢”。門人黃省曾在書信中向陽明匯報對《論語》首章的解釋，陽明回信首肯并做了進一個步驟的發揮。他寫道：“樂是心之本體。仁人之心，以六合萬物為一體，合和暢，原無間隔。”這是以萬物一體思惟來解釋心體之樂。他將這一思惟貫徹到對《論語》首章的解釋中，認為“時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣”，故“學而時習之，不亦悅乎”就是悅本體之漸復；“朋來則本體之合和暢充周無間”，故“不亦樂乎”；“本體之合和暢本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而全國莫我知焉，亦未嘗有所減也”，故“人不知而不慍，不亦正人乎”。最后，陽明認為這一章講述了孔子之學時習工夫至誠無息，而“時習之要，只是謹獨。謹獨便是致知己。知包養犯法嗎己便是樂之本體”。（《與黃勉之二》，《王陽明選集》卷五）王陽明認為孔子之學的主旨就是復心之本體，這個心體與包養價格六合萬物原無間隔，本來就是樂的，時習就是復此心體之樂，朋來則此樂更充實周遍，即人不知而此樂也不增不減，因為心體是不增不減的。這樣，陽明就對孔子之學和孔子之樂做了心學化的解釋。
陽明以“合和暢”來描述仁人之心與六合萬物為一體的樂，值得玩味。“”字與“欣”字通，但“”從言，是言語溝通中彼此通達的欣喜。人的相合超越于牝牡相感的動物天性之合，是通過包養留言板言語來往而實現的，古希臘愚人亞里士多德就認為人會說話構成了人是政治動物的條件（《政治學》）。親子、兄弟、師友、君臣之間的相合離不開無情有義的言談交通。即使男女之間的相合也得由言語相通而達到心靈相契，古之“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，今之“談戀愛”，說的都是男女夫婦以言、以禮相得的“合”。這種合需求彼此傾聽、彼此懂得、彼此體貼，此中有往除私衷間隔的心靈工夫。但這個過程也需求后天的學習，語言以及來往的禮儀并非人後天就會的，所以孔子告其子“不學詩，無以言”“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），在孔子所處的年齡時代，“學而時習之”，起首當是學詩書禮包養sd樂，通達情面又熟習來往的禮儀，才德充實而有光輝，才能夠“有朋自遠方來”而合和暢。陽明將孔子之學解釋為只是復心之本體，只是致知己，不免難免有六經注我之嫌，包括了“創造性”的誤讀。
孔顏之樂與孔顏之學
孔顏之樂作為圣賢心靈境界包養網站與孔顏之學的工夫連在一路。陽明包養管道將此樂解釋為“心之本體”，解釋為致知己的穩當快樂，有獨到之處，也有疏掉，本源在于其對孔顏之學的懂得有疏掉。孔顏之樂與孔顏之學不成分，《論語》首章可見，《論語·述而》這一章也可見：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：‘汝奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾’。”在這個夫子自道里面，發憤忘食是夫子之學，樂以忘憂是夫子之樂，樂以忘憂是從發憤忘食中來的，這個樂里面包括了發憤的自強、忘食的超出、忘憂的自得。
王陽明的高足王畿對這一章有解長期包養釋：“憤是求通之義，樂是心之本體。人心本是和暢，本與六合相為暢通，才有一毫意必之私，便與六合不類似；才有些子邪穢殘餘攪此和暢包養平台之體，便有所隔礙而不克不及樂。發憤只是往其隔礙，使邪穢盡滌、殘餘盡融，不為一毫私衷所攪，以復其和暢之體，非有所加也。”（《憤樂說包養sd》，《王畿集》卷八）王畿認為孔子的發憤只是往意必之私、蕩滌心靈的邪穢殘餘，這樣就能復心靈的和暢之體。他疏忽了“樂以忘憂”的“憂”字，孔子的樂里面是包括了憂的，忘憂不是無憂，孔子說正人“憂道不憂貧”，孔顏之樂與憂患意識并存。孔子憂道之不可的“道”，恰是他發憤忘食所求的先王之道、禮樂之道。發憤忘食，是志道、求道之誠；樂以忘憂，是年夜道在茲、用之則行的自負與盼望。陽明心學對孔顏之學的解釋減損了孔顏志于行先王之道的歷史性維度，是以對孔顏之樂的解釋也難免缺乏孔顏之學的力度、厚度、廣度。陽明心學將“孔顏樂處”本體化、平凡化，有其獨到與出色，其隱含的疏掉處也需求我們加以審視。
責任編輯：近復
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